«Τώρα, τώρα, ἐφτάσαμε, ψυχή μου». Κανὲν δυστύχημα δὲν ἔμελλε νὰ συμβῇ. Ὅλος ὁ κόσμος θὰ ἐσώζετο. «Ἐζαλίσθης, ψυχή μου; Ὅλα καλὰ τώρα. Ἐπνίγη κανείς; Ὄχι, ἀφοῦ ἐγλύτωσες σύ»
Ὅλος ὁ κόσμος θὰ ἐσώζετο....
'Aλλο ένα σημείο που θα άξιζε να καθυστερήσει η ανάγνωσή μας... ένα σημείο που θα μπορούσε κάπως να αναχαιτίσει την βιάση μας... ή να τύχει κι αυτής ακόμα της εύνοιάς μας καθώς θα του παραχωρούσαμε ένα μικρό χώρο μέσα μας, να ζει και να υπάρχει μαζί μας...είναι αυτό:
Ὅλος ὁ κόσμος θὰ ἐσώζετο....
Προτείνω λοιπόν, να καθυστερήσουμε στο σημείο εκείνο στο οποίο ο Γιωργής της Μπούρμπαινας φτάνει ...με άλμα.
Αμέσως μετά την σκηνή του πνιγμού, του θανάτου τόσων ανθρώπων, στο διήγημα Ερως - Ήρως, υπάρχει η σκηνή του "παραδείσου" :
Ὤ, πῶς θὰ ἔπεφταν ἀφανισμένοι, μισοπνιγμένοι, στάζοντες θάλασσαν, ἐπάνω εἰς τὴν ἄμμον. Ἀναπλασμένοι καὶ ἀναβαπτισμένοι. Νέος Ἀδὰμ καὶ νέα Εὔα, φέροντες τοὺς χιτῶνας θαλασσοβρεγμένους κολλητὰ εἰς τὴν ἐπιδερμίδα των, περισσότερον παρὰ γυμνοί.
«Ἐκεῖ εἰς τὸν βράχον εἶναι μία σπηλιά. Ὕπαγε ἐκεῖ μέσα, φιλτάτη μου, ν᾽ ἀλλάξῃς». Ἐκείνη, ἂν εἶχε δύναμιν νὰ τὸν ἀκούῃ, θὰ τὸν ἐκοίταζε κατάπληκτος. Ν᾽ ἀλλάξῃ μὲ τί; «Νὰ στεγνώσῃς. Θὰ σοῦ φέρω ἐγὼ φύλλα, ἀπ᾽ ὅλα τὰ δένδρα τοῦ δάσους, ἀγάπη μου, νὰ σκεπασθῇς».
Ο Αριστοτέλης στην "Ποιητική" του χαρακτηρίζει την Ποίηση φιλοσοφικοτέρα της Ιστορίας... και τον Όμηρο ή τον Σοφοκλή περισσότερο φιλοσόφους από τον Θουκιδίδη και τον Ξενοφώντα... όλη δε η "Ποιητική" είναι αφιερωμένη στην εξαγωγή - απόδειξη αυτής της θέσης.
Πολύ σύντομα κι επιγραμματικά η διαφορά έγκειται στο εξής : η Ιστοριογραφία μέσα από την παράθεση πολλών γεγονότων σε κατ' έκταση γραμμική σειρά μας δίνει την δυνατότητα να σκεφτούμε πάνω στα ανθρώπινα και στην δυναμική της ιστορίας των πράξεων, με ένα τρόπο εξωτερικό, π.χ. διαβάζοντας τα γεγονότα που έλαβαν χώρα στον Πελοποννησιακό πόλεμο εμπλουτίζουμε και διευρύνουμε, μέσω της νοητικής μας ικανότητας, την γνώση μας περί αυτών.
Εάν όμως φιλοσοφία σημαίνει την σε βάθος εξέταση της πραγματικότητας που μας αφορά, τις αλλεπάλληλες στρώσεις του Είναι, τότε η Ποίηση είναι ο άλλος δρόμος, που μας δίνει την δυνατότητα διαβάζοντας ένα ποίημα - έπος ή μια τραγωδία να σταθούμε στο ένα γεγονός και να το δούμε στην εσωτερική του εξέλιξη και δομή, στις διακλαδώσεις του και στην οργανική του σύνδεση με άλλα, βαθαίνοντας στο νόημα, καθώς εδώ δεν εμπλέκεται μόνο η νοητική ικανότητα να καταλαβαίνουμε αλλά και η ικανότητά μας να αισθανόμαστε, να ταυτιζόμαστε με τρόπο εσωτερικό, υπαρξιακό.
Είθε, κάποτε με τις πενιχρές δυνάμεις μου να μπορέσω να γράψω περισσότερα.... οδηγώντας κι άλλους ανθρώπους στον πλούτο που κι εγώ, αναξίως, οδηγήθηκα.
Με τον ίδιο τρόπο τα διηγήματα του Παπαδιαμάντη είναι θεολογικότερα πολλών θεο-λογιών.
Ο Παπαδιαμάντης στα διηγήματά του θεολογεί ζωγραφίζοντας τα πορτραίτα των ηρώων του και στολίζοντας τα κορυφαία γεγονότα- καμπές της ζωής τους που επιλεκτικά ξεχωρίζει, με κείνη την "ακραία" του γλώσσα.
Ακραία, λέω την γλώσσα του Παπαδιαμάντη, όχι τόσο λόγω του λεκτικού πλούτου ή της ιδιότυπης καθαρεύουσας που χρησιμοποιεί, αλλά γιατί ο Παπαδιαμάντης ζει την γλώσσα, όπως και την ζωή ως ένα ακραίο θαύμα... εκστατικά.
Αν βαδίσουμε την γλώσσα των κειμένων, μπορούμε πέραν των εξωτερικών στοιχείων, να οδηγηθούμε στην περί ζωής αντίληψη των συγγραφούντων, πράγμα που πολλές φορές διαφεύγει και από τους ίδιους.
Έχω όμως ήδη πλατειάσει κι ας έρθω τώρα στο σημείο εκείνο, στο οποίο από την αρχή είπα ότι θα ήθελα να σταθώ.
Ο νεαρός βαρκάρης μέσα στην ερωτική όσο και δολοφονική παραφορά του διατυπώνει το αίτημα της σωτηρίας, που πλέον δεν αφορά μόνο την αγαπημένη του, αλλά λαμβάνει μια κοσμολογική - συμπαντική δύναμη: όλος ο κόσμος....
Το αίτημα είναι πάντα και παντού το ίδιο : η Σωτηρία...
Όχι εκείνη της εξάλειψης των αμαρτιών ή της απόδοσης δικαιοσύνης -αυτά είναι παραπληρωματικά και παρεπόμενα- αλλά της αποκατάστασης της ακεραιότητας. Το ζητούμενο, νυν και αεί, είναι τον σώον της ύπαρξης, η διάσωσή της από τον θάνατο και την αποσύνθεση, η αιώνια Ζωή, το αιώνιο και ανόλεθρο Νόημα, στο οποίο τείνει ο άνθρωπος με όχημα -τι άλλο; - τον Έρωτα. .
Θαρρεί έτσι, ο Γιωργής της Μπούρμπαινας, έχοντας μια γεύση επειδή ακριβώς είναι ερωτευμένος, ότι έχει την δύναμη, μπορεί -αν και είναι ένα παλικαράκι του χωριού, ένας ντροπαλός νέος, ένας άνθρωπος αυτός- να αναλάβει την σωτηρία του κόσμου, όπως θα αναλάμβανε στα χέρια του το σώμα της αγαπημένης του.
Για το ανθρώπινο μυαλό του, για την ψυχολογία του, για το ερωτικό του ένστικτο, για την δυνατότητα που νιώθει ότι το νεανικό και καλογυμνασμένο του σώμα έχει, αυτά τα δύο ταυτίζονται.
Μια κοινή, ανθρώπινη, όμορφη, όσο και επικίνδυνη ψευδαίσθηση που μπορεί να οδηγήσει και καθοδηγεί κάθε "μεγάλη" ιδέα, κάθε ιδιωτική όσο και δημόσια παραμυθία για ένα "παράδεισο" φτιαγμένο από τον ίδιο τον άνθρωπο, με τις δικές του δυνάμεις και τις ενέργειες.
Όμως ο κόσμος είναι ήδη σωσμένος... ο κόσμος βρίσκεται ήδη μέσα στον Ερωτα του Θεού για την ύπαρξη. Ο Θεός σώσει από τον "πνιγμό" του τον Κόσμο, από τον εκμηδενισμό του, σε κάθε στιγμή τόσο στο μέγα-θέατρο της ιστορίας όσο και στις ιδιωτικές μικρο-ατομικές μας σκηνές. Ο Θεός μέσα από τις άκτιστες ενέργειές του διαφυλάσσει τα όντα από την απογένεση και την διάλυση, παρέχει την λογικότητα του θαύματος έναντι στο παραλογισμό του θανάτου.
Ο Γιωργής της Μπούρμπαινας όταν ρωτάει : Ἐπνίγη κανείς; και απαντάει :Ὄχι, ἀφοῦ ἐγλύτωσες σύ, ψεύδεται. Ψεύδεται αναγκαστικά.... γιατί καμία ανθρώπινη σωτηρία, καμία ανθρώπινη θεωρία σωτηρίας, ακόμα κι αυτός ο ίδιος ο ανθρώπινος έρωτας, δεν μπορεί να σώσει το Όλον, αφού προέρχεται από ένα πλάσμα της μερικότητας και της ατέλειας, από ένα πλάσμα ήδη μισερό και διασπασμένο που όμως αναζητά δραματικά την καθ' ολοκληρία ύπαρξη.
Για το πλάσμα αυτό και ό,τι αυτό μπορεί με τις δυνάμεις του να κάνει, πάντα κάτι θα μένει απ' έξω.. πάντα κάτι θα θυσιάζεται... θα στιγματίζεται ως αντίπαλο, ως ανταγωνιστικό, ως αντεραστής και αντίζηλος.
Εδώ βρίσκεται το άλμα... που μέσα στο νου του έκανε ο Γιωργής : φαντασιώνεται ότι κατάργησε τον πόνο και τον θάνατο... τον θάνατο που ο ίδιος μέσα από την μερικότητα και την ιδιοτελή ύπαρξή του, προκάλεσε.... φαντασιώνεται ότι φτάνει επιτέλους σ' έναν δικό του -και της αγαπημένης του- παράδεισο.
Μια φαντασίωση που η Φραγκογιαννού στη Φόνισσα πραγματοποιεί...
Το άλμα αφορά την μετάβαση από το ατομικό στο καθολικό, μέσα από ένα διευρυμένο και απολελυμένο ανθρώπινο "θέλω", μια ανθρώπινη αυθαιρεσία. που εκφράζεται σε ατομικό αλλά και συλλογικό επίπεδο και παίρνει πολλές μορφές.
Ο Παπαδιαμάντης θεολογεί.... όταν κλείνοντας το διήγημα, αλλά στην ουσία λύνοντας την σύγκρουση ανάμεσα στο πλάσμα και στον Δημιουργό του, ο Γιωργής χαλαρώνει τα χέρια του κάνοντας τον σταυρό του, απεκδύεται την αγωνία της ύπαρξής του κι έτσι μετά του Θεού συν-εργεί και παραδίδει την σωτηρία την δική του, της αγαπημένης του, του κόσμου στον μόνο Σωτήρα του Όλου : Ἐνθυμήθη καὶ εἶπε τρεῖς φορὲς τὸ «Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ».
Ο κόσμος όλος είναι σωσμένος
από έναν Θεό που σαρκώθηκε και πέθανε ο ίδιος
για να μην πεθάνει τίποτα....
για να μην πεθάνει τίποτα....
Χειμαρρώδες το γράψιμό σας με βαθος.
ΑπάντησηΔιαγραφήΝα μας γράφετε τακτικά.
Καλό Απόγευμα!
Σας ευχαριστώ!
ΔιαγραφήΕλένη θα θέλατε να μας πείτε δυο λόγια για τη διαφορά νεωτερικότητας
ΑπάντησηΔιαγραφήκαι μετανεωτερικότητος; Σας δόθηκε χάρισμα διδασκαλικόν και ότι μας πείτε το αντιλαμβανόμεθα πληρέστερον. Εκ προοιμίου ευγνώμων.
Λίγα γράμματα γνωρίζω, καλέ μου άνθρωπε.
ΑπάντησηΔιαγραφήΓι' αυτό αποφεύγω να μπαίνω σε θεωρητικές συζητήσεις. Μπορώ να συζητώ πάνω σε ένα κείμενο, σε ένα γεγονός, σε ένα συναίσθημα, σε μια εικόνα, σε ένα ποίημα. Σε κάτι της ζωής... σε κάτι που να αγγίζεται κι έτσι να προχωράμε.
Λυπάμαι που οι θεωρητικές σπουδές (π.χ. στην φιλοσοφία) είναι τόσο ξένες και τόσο μακρινές από το βίωμα των παιδιών που τις παρακολουθούνε... εκεί μπορεί κανείς να ακούσει κατεβατά αερολογίας, ένα τίποτα... και έτσι η ζωή να κυλάει ανεπίγνωστα.
Πάντα το ζητούμενο είναι ένα : ο ΕΝΣΑΡΚΟΣ ΛΟΓΟΣ!!
Ας είναι...
Μια και ρώτησατε την γνώμη μου για το θέμα (νεωτερικότητα-μετά, κλπ) θα έλεγα ότι η διαφορά είναι η ΣΚΟΝΗ...
Η πολλή και πυκνή σκόνη που έχει σηκωθεί καθώς γκρεμίστηκαν πολλά πράγματα και μας κρύβει τον ορίζοντα.
Σας ευχαριστώ.
Θέλετε να γίνετε πιο σαφής; δεν καταλάβαμε.
ΑπάντησηΔιαγραφήΠιό σαφής δεν ξέρω εάν μπορώ να γίνω... Άλλοι σοφότεροι εμού ίσως μπορούν να διατυπώσουν θεωρητικότερα την αίσθηση πνιγμού που διακατέχει την ανθρωπότητα....
ΑπάντησηΔιαγραφήΠιό ποιητική όμως μπορώ να γίνω. Σας προτείνω λοιπόν να διαβάσετε τον Κ.Π.Καβάφη. Θα βρείτε εκεί ατόφια την Σκόνη που σηκώνεται σε κάθε εποχή που έχει την "τύχη" να ζει το γκρέμισμα των ειδώλων...
Τόσο ατόφια που σχεδόν σου γραντζουνάει τον λαιμό.
Να, τώρα για παράδειγμα θυμήθηκα το ποίημα "Εις τα Περίχωρα της Αντιοχείας"
....................
Κι ωραία τωόντι πρόκοψε το τέμενος.
Δεν άργησε καθόλου, και φωτιά
μεγάλη κόρωσε: μια φοβερή φωτιά:
και κάηκε και το τέμενος κι ο Aπόλλων.
Στάχτη το είδωλο· για σάρωμα, με τα σκουπίδια.
Έσκασε ο Ιουλιανός και διέδοσε—
τι άλλο θα έκαμνε— πως η φωτιά ήταν βαλτή
από τους Χριστιανούς εμάς. Aς πάει να λέει.
Δεν αποδείχθηκε· ας πάει να λέει.
Το ουσιώδες είναι που έσκασε.
Το ουσιώδες είναι που έσκασε....
Διακρίνω μια εμπάθεια απέναντι στον Ιουλιανό, ή κάνω λάθος;
ΑπάντησηΔιαγραφήΓιατί έτσι;
Εγώ εμπάθεια με τον Ιουλιανό; Μα, μας χωρίζουν αιώνες, αγαπητέ μου...
ΑπάντησηΔιαγραφήΚαι...και...και... τα ποιήματα τα διαβάζουμε με ΑΝΟΙΚΤΗ ΚΑΡΔΙΑ, ΑΝΟΙΚΤΟ ΜΥΑΛΟ, ΑΝΟΙΚΤΑ ΠΑΝΙΑ....
Το "σκάσιμο" δεν πάει στον Ιουλιανό... πάει στην εποχή και στις συγκρούσεις της.
"Το ουσιώδες..." σ' αυτή τη λέξη κρύβεται όλο το νόημα....
Ο Κ.Π.Καβαφης φτιάχνει ένα ακονισμένο δίκοπο μαχαίρι που κόβει και από τις δύο πλευρές (εθνικοί-χριστιανοί, ανατολή - δύση, νεωτερικότητα - ορθοδοξία κλπ.) και μας το παραδίδει.
Τίποτα δεν είναι αυτονόητο.
Υπάρχει εποχή χωρίς σύγκρουση; Σχέση ανθρώπων, κοινωνιών, λαών, χωρίς δικαιολογημένο ή αδικαιολόγητο ανταγωνισμό;
ΑπάντησηΔιαγραφήΌχι δεν υπάρχει... κι αυτό είναι η πτώση μας, από την οποία δεν μπορούμε να βγούμε με ίδιες δυνάμεις. Γι' αυτό έγινε η Ενσάρκωση. «Δια το αγιασθήναι τω ανθρωπίνω του Θεού τον άνθρωπον».
ΑπάντησηΔιαγραφήΥπάρχουν όμως εποχές όπου ένα κοινωνικό, πολιτιστικό, επιστημονικό, πολιτικό "παράδειγμα" γίνεται κυρίαρχο γιατί μπορεί να απαντάει σε περισσότερα προβλήματα των ανθρώπων, να δίδει εξηγήσεις κλπ. με οικονομικότερο τρόπο, τότε έχουμε μια περίοδο σχετικής ηρεμίας... όταν το "παράδειγμα" εξαντλήσει την ικανότητά του να απαντάει γιατί άλλαξαν τα προβλήματα... τότε μπαίνουμε σε μια μεταβατική περίοδο αναζήτησης νέου παραδείγματος.
Αυτό έχει γίνει πολλάκις στην ιστορία, σαν κύριο θα αναφέρω την μετάβαση από το αριστοτελικό γεωκεντρικό σύστημα που στήριζε την κοσμοαντίληψη του μεσαιωνικού ανθρώπου στο ηλιοκεντρικό του Κοπέρνικου που αναποδογύρισε την άποψη που είχαν οι άνθρωποι για τον κόσμο στον οποίο κατοικούν... και πάει λέγοντας.
Χμμμ, μεταβατική η περίοδος και παντα διαχρονική!
ΑπάντησηΔιαγραφήΝαι... νομίζω πως κάπως έτσι είναι τα πράγματα.
ΔιαγραφήΤο ενδιαφέρον θα ήταν να αναρωτηθεί κανείς : Γιατί να έχουν έτσι τα πράγματα;
Τι είναι αυτό που "νομιμοποιεί" τα πράγματα να συμβαίνουν μ' αυτόν τον τρόπο;
Απ' εδώ ξεκινάνε οι "θεωρητικές" συζητήσεις...
Ας τις αφήσουμε!